Ilmul Kalam...

Ilmu Kalam( Manhaj Sifat 20)...

20 SIFAT-SIFAT KETUHANAN

Di permulaan medan ini,ingin saya nyatakan sebagai tazkirah dan bukan sebagai pengajar atau guru atau yang setaraf dengan nya...

Adalah 20 sifat Allah ini adalah Ijma' Ulama' menyatakan ia adalah sifat Allah Yang Kamalat dan saling berkhilaf antara 'lama' pada membilangnya...
Ada setengah dari mereka membilangnya dengan 20, ada yang membilangnya dengan 12 dan ada yang membilangnya dengan 13 sifat...
tetapi yang masyhur di perkatakan adalah ada 20 Sifat yang wajib di ketahui secara Tafshili...


Lagi di ingatkan bahawa 20 sifat yang dinyatakan ini bukan menggambarkan sifat Allah itu bersusun,berbilang dan segala apa yang tiada layak ia di sandarkan pada-Nya...
Maha Suci Allah dari sebarang hal yang sedemikian...


Ini adalah manhaj atau wasail atau tangga bagi faham...


Adalah segala sifat-sifat ini bukan di ambil ia dari Ilmu Filsafah Greek ataupun yunani seperti yang di katakan oleh setengah dari kita...


Ketahuilah bahawa Sifat-sifat ini di gali dari Al-Quran dan Hadith Rasulullah S.A.W...
Lalu yang dapat di gali serta masyhur di bawa sebagai i'tiqad ahlussunnah wal jama'ah adalah 20 sifat Allah yang wajib di ketahui secara Tafshili...
yang mana terdapat kaedah2 tertentu yang menyebabkan ia kelihatan bersusun secra zahir ilmu yang merupakann tangga bagi mendapat faham...


Bukanlah angka 20 di sini menunjukkan sifat Allah itu terhad...
ia menunjukkan bahawa aqal kita adalah sangat terbatas sehinggakan apa yang dapat di capai oleh aqal orang yang paling hebat dari kalangan kita Umat Nabi Muhammad S.A.W yakni Ulama'2 adalah terbatas dan tetap tidak dapat menandingi Kebijaksanaan dan Kehebatan Allah...
Senang cakap Aqal kita hanya mampu mencapai kepada tahap itu...


ku umpamakan seperti ini...


Tiada semua dari kalangan kita yang mampu menyelam kedalam laut yang sedalam-dalam mungkin pada kedalaman laut yang sangat dalam kapasitinya/atau tidak diketahui secara persis akan kedalamannya...
walaupun kedalamannya infinity pada haqiqatnya namun tetap kita selami jua kerana keinginan mengenali laut dan isi kandungannya. Namun yang hanya dapat di capai oleh kalangan kita yang paling handal menyelam setelah di ajar oleh seorang pengajar yang paling bertauliyah hanyalah 10 meter sahaja...


Jadi,adakan dengan hanya mampu menyelam sedalam 10 meter dari kedalaman asal yang tiada batasnya itu, maka mereka yang tiada menyelam dan hanya menunggu di daratan terus menyatakan dalamnya hanya 10 meter sahaja...?
adalah sudah pasti kita akan menyangkal dan mengatakan " Saya tidak pasti akan kedalamannya yang haqiqi tetapi percayalah bahawa saya hanya menyelam sedalam 10 meter...tetapi dengan selaman 10 meter dalam ini insya' Allah dapat saya ceritakan apa yang kamu ingin tahu tentangnya berbataskan 10 meter kedalamannnya...lebih dari itu ku serahkan kepada yang mengetahuinya...ketahuilah hanya laut itu sahajalah yang tahu kedalaman dirinya yg sebenar...


Jadi,Oleh kerana keterbatasan itu, maka apa yang dapat di gali adalah 20 sifat yang wajib di ketahui ia secara tafsil...sementara yang tidak dapat di gali itu maka diserahkan kepada Allah Yang Maha Berkuasa yang Maha mengetahui...Sebab itu perkataan Tafshil itu beriringan dengan ungkapan sifat 20...yakni secara detail...detail macam mana...detail yang setakat mana Allah izin untuk kita mengnalnya...ia berbeza2 mengikut tahap seseorang...dan makhluq yang paling mengenali Allahu Jalla Wa "ala hanya Afdhalul Insan Junjungan besar Rasulullah S.A.WW...


Teringatku akan kata2 Imam Abu Yazid Bistami yang menyatakan bahawa beliau tidak akan memohon agar di kenalkan ia dengan Rabbnya dengan sekenal-kenalnya kerana hanya Allah yang sahaja yang mngenal diri-Nya dngan sekenal-kenalnya...

Ketahuilah bahawa Asmaul Husna itu jua termasuk di dalam Tafshilan ilmu Sifat 20 ni...


Harap tiada yang membawa perbandingan yang menunjukkan kecacatan aqal kalian dengan menyatakan 99 itu lebih banyak dari 20 dan sebagainya...


Kerana kaedah yang di susun oleh Ulama' 'Amilin bagi menegakkan panji Islam ini membawa makna ketiadaan batasan bagi kemulian dan ketinggian sifat Allahu Tabarakawata'ala...


Harap jangan di pandang pada bilangan tetapi melihatlah kepada faham...


Allahu A'lam Bisshowab...


Pembahagian Dalam Ilmul Kalam :

Adapun yang wajib bagi Ketuhanan itu bersifat dengan empat sifat:

1. Sifat Nafsiyah ~ Wujud
2. Sifat Salbiyah ~ Qidam, Baqa', Mukhalafatuhu lil khawadits, Qiyamuhu binafsihi dan Wahdaniah
3. Sifat Ma’ani ~ Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Sama’, Bashar dan Kalam
4. Sifat Ma’nawiyah ~ Qadirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun, Sami’un, Bashirrun dan Muttakalimuun

Dibahagi lagi menjadi dua sifat (Pendekatan secara nafi dan isbat)

• 1 ~ Sifat Istighna’ ~ Wujud, Qidam, Baqa, Mukhalafatuhu lil hawadits, Qiyamuhu binafsihi, Sami’, Bashir, Kalam, Sami’un, Bashirun dan Muttakallimun

• 2 ~ Sifat Iftiqar ilaihi ~ Qudrat, Iradat, Ilmu, Hayat, Kodirun, Muridun, ‘Alimun, Hayyun dan Wahdaniah

~~~~~~~ oOo ~~~~~~~

Bahagian I: Sifat Nafsiyyah:

Wujud, ertinya ada, yang ada itu dzat Allah Ta’ala, lawannya ‘Adum, ertinya tiada yaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu tiada kerana jikalau Allah Ta’ala itu tiada nescaya tiadalah perubahan pada alam ini. Alam ini jadilah statik (tak ada masa, rasa dll), dan tiadalah diterima ‘aqal jika semua itu (perubahan) terjadi dengan sendirinya.
Jikalau alam ini jadi dengan sendirinya nescaya jadilah bersamaan pada suatu pekerjaan atau berat salah satu maka sekarang alam ini telah nyata adanya sebagaimana yang kita lihat sekarang ini dan teratur tersusun segala pekerjaannya maka menerima lah aqal kita wajib adanya Allah Ta’ala dan mustahil lawannya tiada. Adapun dalilnya iaitu firmanNya dalam Al Qur’an:


"Allahu kholiqu kullu syai’"

ertinya, “Allah Ta’ala jualah yang menjadikan tiap-tiap sesuatu.”

Adapun Wujud itu sifat Nafsiyah,ada itulah dirinya hak Ta’ala.
Adapun ta’rif sifat nafsiyah itu: "Hiya huwa wala hiya ghoiruku", ertinya, sifat inilah dzat hak Ta’ala, tiada ia lain daripadanya yakni sifat pada lafadz dzat pada makna
Adapun Hakikat sifat nafsiyah itu : "Hiya lhalul wajibatu lizzati maadaamati azzatu ghoiru mu’alalahi bi’illati", ertinya: hal yang wajib bagi dzat selama ada dzat itu tiada dikeranakan dengan suatu kerana yakni adanya iaitu tiada kerana jadi oleh sesuatu dan tiada Ia terjadi dengan sendirinya dan tiada Ia menjadikan dirinya sendiri dan tiada Ia berjadi-jadian.
Adapun Wujud itu dikatakan sifat Nafsiyah kerana wujud menunjukkan sebenar-benar dirinya dzat dan tiada lainnya serta tiada boleh dipisahkan wujud itu lain daripada dzat seperti sifat yang lain-lain.


Adapun Wujud itu tiga bahagian:

•  Wujud Haqiqi ~ dzat Allah Ta’ala maka wujud-Nya itu tiada permulaan dan tiada kesudahan maka wujud itu bersifat Qadim dan Baqa’, inilah wujud sebenarnya
• Wujud Majazi ~ dzat segala makhluk maka wujudnya itu ada permulaan dan ada kesudahan tiada bersifat Qadim dan Baqa’, sebab wujudnya itu dinamakan wujud Mujazi kerana wujudnya itu bersandarkan Qudrat Iradat Allah Ta’ala
• Wujud ‘Aridy ~ dzat ‘Arodul wujud maka wujudnya itu ada permulaan dan tiada kesudahan seperti ruh, syurga, neraka, Arasy, Kursi dan lain-lain

Adapun yang Maujud selain Allah Ta’ala dua bahagian

• Maujud dalam ‘alam syahadah ya'ni yang dapat dilihat dengan pancaindera yang lima seperti langit, bumi, kayu, manusia, binatang dan lain-lain
• Maujud di dalam ‘alam ghaib yang tiada didapat dengan pancaindera yang lima tetapi didapat dilihat oleh insani yang di buka hijab pancainderanya oleh Allah seperti para Mursaliin,Anbiya' dan Auiliya' Allahu Tabaraka Wata'ala...

Adapun segala yang Maujud itu lima bahagian:

1. Maujud pada Zihin iaitu ada pada ‘aqal
2. Maujud pada Kharij iaitu ada kenyataan bekas
3. Maujud pada Khayal iaitu seperti bayang-bayang dalam air atau yang di dalam mimpi
4. Maujud pada Dalil iaitu ada pada dalil seperti asap tanda ada api
5. Maujud pada Ma’rifat iaitu dengan pengenalan yang putus tiada dapat diselingi lagi terus Ia Ma’rifat kepada Allah Ta’ala

Membicarakan Wujud-Nya dengan jalan dalil:

1. Dalil yang didapat dari Khawas (pancaindera) yang lima tiada dapat didustakan
2. Dalil yang didapat dari Khabar Mutawatir tiada dapat didustakan
3. Dalil yang didapat daripada ‘Aqal tiada dapat didustakan
4. Dalil yang didapat daripada Rasulullah tiada dapat didustakan
5. Dalil yang didapat daripada firman Allah Ta’ala tiada dapat didustakan

Bahagian II: Sifat Salbiyyah

Pengertian Sifat Salbiah :

 Adapun hakikat sifat Salbiyyah itu: wahiya dallat ‘alallafiy maalaa khaliyqu billahi ‘aza wajalla, ertinya barang yang menunjukkan atas menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala iaitu lima sifat:

• QIDAM ~ ertinya Sedia menafi akan Baharunya Dzat Allah
• BAQA’ ~ ertinya Kekal menafikan akan Musnahnya Dzat Allah
• MUKHALAFATUHU LIL HAWADITS ~ ertinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu menafikan persamaan Dzat Allah dengan segala Makhluq atawa umpama apapun.
• QIYAMUHU BINAFSIHI ~ ertinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendiriNya menafikan kebergantungan Allah terhadap suatu yang lain dari-Nya.
• WAHDANIAH ~ ertinya Esa menafikan segala pembahagian pada Dzat,sifat dan Af'al-Nya.

~~~~~~~ oOo ~~~~~~~


1. QIDAM, ertinya Sedia ada :


Adapun hakikat Qidam ibarat dari menafikan ada permulaan bagi Wujud-Nya yakni tiada permulaan, lawannya Huduth ertinya baharu iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia baharu kerana jikalau Ia baharu nescaya jadilah Wujud-Nya itu wujud yang harus, tiadalah Ia wajibal wujud maka sekarang telah terdahulu wajibal wujud baginya maka menerimalah aqal kita wajib baginya bersifat Qadim dan mustahil lawannya baharu , adapun dalilnya firmannya dalam Al Qur’an: huwal awwalu, ertinya Ia juga yang awal.
Adapun Qadim nisbah pada nama empat perkara:

• a. Qadim Haqiqi ~ iaitu dzat Allah Ta’ala
• b. Qadim Sifati ~ iaitu sifat Allat Ta’ala
• c. Qadim Idhofi ~ iaitu Qadim yang bersandar seperti dahulu bapa daripada anak
• d. Qadim Zamani ~ iaitu masa yang telah lalu sekurang-kurangnnya setahun

2. BAQA’ ertinya Kekal :
Adapun hakikat Baqa’ itu ibarat menafikan ada kesudahan bagi Wujud-Nya, yakni tiada kesudahan, lawannya Fana’ ertinya binasa iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia binasa, jikalau Ia binasa jadilah Wujud-Nya itu wujud yang baharu, apabila Ia baharu tiadalah Ia bersifat Qadim maka sekarang telah terdahulu bagi-Nya wajib bersifat Qadim maka menerimalah aqal kita wajib bagi-Nya bersifat Baqa dan mustahil lawannya binasa, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:

"wayabqa wajhu robbikadzuljalali wal ikram"

ertinya kekal dzat Tuhan kamu yang mempunyai Kebesaran dan Kemuliaan.

Adapun yang Kekal itu dua bahagian:

1. Kekal Haqiqi, iaitu dzat dan sifat Allah Ta’ala
2. Kekal 'Aridhy, iaitu kekal yang dikekalkan atau yang baru mendatangi ya'ni menerima hukum binasa jikalau dibinasakan Allah Ta’ala, kerana ia sebahagian daripada mumkinun, tetapi tiada dibinasakan maka kekallah ia, maka kekalnya itu dinamakan kekal ‘Ardy, seperti ruh, arasy, kursi, kalam, lauh mahfudh, syurga, neraka, bidadari dan telaga nabi.

3. MUKHALAFATUHU LIL HAWADITSI ertinya Bersalahan Allah Ta’ala dengan segala yang baharu :


Adapun Hakikat Mukhalafatuhu lil hawadits itu diibaratkan menafikan dzat dan sifat dan af’al Allah Ta’ala dengan segala sesuatu yang baharu, yakni tiada bersamaan dengan segala yang baharu, lawannya Mumassalatuhu lil hawadits, ertinya bersamaan dengan segala sesuatu yang baharu. Tiada diterima oleh aqal dikatakan Allah Ta’ala itu bersamaan dzat-Nya dan sifat-Nya dan af’al-Nya dengan segala yang baharu, kerana jikalau bersamaan dengan segala yang baharu maka tiadalah Ia bersifat Qadim dan Baqa’, sebab segala yang baharu menerima hukum binasa, maka sekarang telah terdahulu wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Qadim dan Baqa’, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat mukhalafatuhu lil hawadits, dan mustahil lawannya Mumasalatu lil hawadits...dalilnya adalah seperti yang di rakam kekal di dalam firman-Nya dalam Al Qur’an:

"laisa kamitslihi syai’un wa huwa ssami’ul bashir"

ertinya tiada seumpama Allah Ta’ala dengan segala sesuatu dan Ia mendengar dan melihat.

Adapun bersalahan dzat Allah Ta’ala dengan dzat yang baharu kerana dzat Allah Ta’ala bukan jirim atau jisim dan bukan jauhar atau ‘aradh dan tiada dijadikan, tiada bertempat, tiada berjihat, tiada bermasa atau dikandung masa dan tiada beranak atau diperanakkan.
Bersalahan sifat Allah Ta’ala dengan sifat yang baharu kerana sifat Allah Ta’ala Qadim dan ‘Aum takluknya, seperti Sami’ Allah Ta’ala takluk pada segala yang maujud.
Adapun sifat yang baharu itu tiada ia Qadim dan tiada ‘Aum takluknya, tetapi takluk pada setengah perkara jua seperti yang baharu mendengar ia pada yang berhuruf dan bersuara dan yang tiada berhuruf dan bersuara tiada ia mendengar atau yang jauh atau yang tersembunyi seperti gerak-gerak yang dalam hati dan begitu jua sifat-sifat yang lain tiada serupa dengan sifat Allah Ta’ala.
Adapun bersalahan perbuatan Allah Ta’ala dengan perbuatan yang baharu kerana perbuatan Allah Ta’ala itu memberi bekas dan tiada dengan alat perkakas dan tiada dengan minta tolong dan tiada mengambil faedah dan tiada yang sia-sia.
Adapun perbuatan yang baharu tiada memberi bekas dan dengan alat perkakas atau dengan minta tolong dan mengambil faedah.


4. QIYAMUHU BINAFSIHI, ertinya Berdiri Allah Ta’ala dengan sendirinya :


Adapun hakikat Qiyamuhu binafsihi itu ibarat daripada menafikan berkehendak kepada tempat berdiri dan berkehendak kepada yang menjadikan dia, yakni tiada berkehendak kepada tempat berdiri dan tiada berkehendak kepada yang menjadikannya.
Mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan tiada berdiri dengan sendiriNya, kerana Ia zat bukan sifat, jikalau Ia sifat, maka berkehendak kepada tempat berdiri kerana sifat itu tiada boleh berdiri dengan sendirinya.
Dan tiada berkehendak kepada yang menjadikan Ia kerana Ia Qadim, jikalau berkehendak Ia kepada yang menjadikan Dia, maka jadilah Ia baharu, apabila ia baharu tiadalah ia bersifat Qadim dan Baqa’ dan Mukhalafatuhu lil hawadits.
Maka sekarang menerimalah aqal kita, wajib diterima oleh aqal, bagi Allah Ta’ala itu bersifat Qiyamuhubinafsihi dan mustahil lawannya An-laayakuunu ko’imambinafsihi...
seperti firman kalam-Nya:

"Innallaha laghniyyun ‘anil ‘alamiin "

ertinya Allah Ta’ala itu terkaya daripada sekalian alam.

5. WAHDANIAH, ertinya Esa

Adapun hakikat Wahdaniah itu ibarat menafikan kam muttasil (berbilang-bilang atau bersusun-susun atau berhubung-hubung) dan kam mumfasil (bercerai-cerai banyak yang serupa) pada zat, pada sifat, dan pada af’al.
Lawannya An-yakunu wahidan, ertinya tiada ia esa. Mustahil tiada diterima oleh akal sekali-kali dikatakan tiada Ia Esa, kerana jikalau tiada Ia Esa tiadalah ada alam ini kerana banyak yang memberi bekas.
Seperti dikatakan ada dua atau tiga tuhan, kata tuhan yang satu keluarkan matahari dari barat, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari timur, dan kata tuhan yang satu lagi keluarkan dari utara atau selatan, kerana tiga yang memberi bekas. Tentu kalau tuhan yang satu itu mengeluarkan matahari itu dengan sekehendakknya umpamanya disebelah barat, tentu pula tuhan yang lain meniadakkannya dan mengadakan lagi menurut kehendaknya umpamanya di sebelah timur atau utara atau selatan, kerana tiga-tiga tuhan itu berkuasa mengadakan dan meniadakan maka kesudahannya matahari itu tiada keluar.
Maka sekarang kita lihat dengan mata kepala kita sendiri bagaimana keadaan atau perjalanan di dalam alam ini semuanya teratur dengan baiknya maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal Wahdaniah bagi Allah Ta’ala dan mustahil lawannya berbilang-bilang atau bercerai-cerai.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:


"Qul huwallahu ahad"

ertinya katakanlah oleh mu (Muhammad) Allah Ta’ala itu Esa, yakni Esa zat dan Esa sifat dan Esa Af’al.

Adapun Wahdaniah pada zat menafikan dua perkara:

1. a. Menafikan Kam muttasil, iaitu menafikan berbilang-bilang atau bersusun-susun seperti dikatakan zat Allah Ta’ala itu berdarah, berdaging dan bertulang urat, atau dikatakan zat Allah Ta’ala itu kejadian daripada anasir yang empat.
2. b. Menafikan Kam mumfasil, iaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang sebangsa atau serupa, umpama dikatakan ada zat yang lain seperti zat Allah Ta’ala yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.

Maka Kam muttasil dan Kam mumfasil itulah yang hendak kita nafikan pada zat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua perkara ini maka barulah dikatakan Ahadiyyatuzzat, yakni Esa dzat Allah Ta’ala.

Adapun Wahdaniah pada sifat menafikan dua perkara:

1. Menafikan Kam muttasil ~ iaitu menafikan berbilang-bilang atau bersusun-susun sifat, seperti dikatakan ada pada Allah Ta’ala dua Qudrat atau dua Ilmu atau dua Sami’ yakni tiada sekali-kali seperti yang demikian itu.
2. Menafikan Kam mumfasil ~ iaitu menafikan bercerai-cerai banyak yang sebangsa atau serupa seperti dikatakan ada Qudrat yang lain atau Ilmu yang lain seperti Qudrat dan Ilmu Allah Ta’ala.

 Maka Kam muttasil dan Kam mumfasil inilah yang hendak kita nafikan pada sifat Allah Ta’ala, apabila sudah kita nafikan yang dua itu maka baharulah dikatakan Ahadiyyatussifat, yakni Esa sifat Allah Ta’ala.

Bahagian III: Sifat Ma’ani

Adapun hakikat sifat Ma’ani itu: wahiya kullu sifatu maujudatun qo’imatun bimaujuudatun aujabat lahu hukman, ertinya tiap-tiap sifat yang berdiri pada yang maujud (wajibul wujud / zat Allah Ta’ala) maka mewajibkan suatu hukum (iaitu Ma’nawiyah)
Sifat Ma’ani ini maujud pada zihin dan maujud pula pada kharij, ada tujuh perkara:

1. QUDRAT ~ ertinya Kuasa, Takluk pada segala mumkinun
2. IRADAT ~ ertinya Menentukan, takluk pada segala mumkinun
3. ILMU ~ ertinya Mengetahui, takluk pada segala yang wajib, mustahil dan ja’iz bagi aqal.
4. HAYAT ~ ertinya Hidup, tiada takluk, tetapi syarat bagi aqal kita menerima adanya sifat-sifat yang lain.
5. SAMA’ ~ ertinya Mendengar, takluk pada segala yang maujud.
6. BAShAR ~ ertinya Melihat, takluk pada segala yang maujud.
7. KALAM ~ ertinya Berkata-kata

~~~~~~~ oOo ~~~~~~~


1. Qudrat ertinya Kuasa :


Adapun hakikat Qudrat itu iaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mengadakan dan meniadakan bagi segala mumkin muafakat dengan Iradat-Nya. Adapun erti mumkin itu barang yang harus adanya atau tiadanya
Adapun mumkin itu empat bahagian:

1. Mumkin Maujuud ba’dal ‘adam ~ iaitu mumkin yang pada masa sekarang, dahulu tiada, seperti: langit, bumi dan kita semuanya.
2. Mumkin Ma’dum ba’dal wujud ~ iaitu mumkin yang tiada pada masa sekarang ini dahulunya ada, seperti: nabi Adam as, dan datok-datok nenek kita yang sudah tiada.
3. Mumkin sayuzad ~ iaitu mumkin yang akan datang seperti hari kiamat, syurga dan neraka.
4. Mumkin Ilmu Allah annahu lamyujad ~ iaitu mumkin yang di dalam Ilmu Allah Ta’ala, tetapi tiada dijadikan seperti hujan emas, Air laut rasanya manis, dan banyak yang lain lagi.

Lawannya ‘Ujdzun ertinya lemah, iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu lemah, kerana jikalau Ia lemah nescaya tiadalah ada alam ini kerana yang lemah itu tiada dapat memperbuat suatu perbuatan.

Maka sekarang alam ini telah nyata adanya bagaimana yang kita lihat sekarang ini, maka menerimalah aqal kita wajib diterima aqal, bagi-Nya bersifat Qudrat dan mustahil lawannya ‘Ujdzun.Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu ‘ala kulli sai’in-qodir, ertinya Allah Ta’ala itu berkuasa atas tiap-tiap sesuatu.


Tetaplah dalam Hakikat Qudrat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Maka ketahuilahbahawa :

• Qudrat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan lemah.
• Qudrat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan lemah.
• Qudrat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
• Qudrat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
• Qudrat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).

2. Iradat ertinya Menentukan/berkehendak :


Adapun hakikat Iradat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia menentukan sekalian mumkin adanya atau tiadanya, muafakat dengan Ilmu-Nya.


Adapun Iradat Allah Ta’ala menentukan enam perkara:

1. Menentukan mumkin itu Ada atau tiadanya
2. Menentukan Tempat mumkin itu
3. Menentukan Jihat mumkin itu
4. Menentukan Sifat mumkin itu
5. Menentukan Qadar mumkin itu
6. Menentukan Masa mumkin itu

Lawannya Karahat ertinya tiada menentukan atau tiada berkehendak, iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Allah Ta’ala itu tiada menentukan atau tiada berkehendak, kerana jikalau tiada Ia menentukan atau tiada Ia berkehendak mengadakan alam ini atau meniadakan alam ini nescaya tiadalah baharu (Berubah) alam ini maka sekarang alam ini telah nyata adanya perubahan, ada siang ada malam, ada yang datang ada yang pergi, seperti yang telah kita lihat dengan mata kepala kita sendiri, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Iradat dan mustahil lawannya Karahat.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:


"fa’allu limaa yuriid"
ertinya berbuat Allah Ta’ala dengan barang yang ditentukan-Nya.


Adapun Iradat dengan amar dan nahi itu tiada berlazim kerana:
Ada kalanya disuruh tetapi tiada dikehendaki seperti Abu jahal, Abu lahab dan segala pengikutnya. Ada kalanya disuruh dan dikehendaki seperti Abu Baqa’r dan segala sahabat yang lain. Ada kalanya tiada disuruh dan tiada dikehendaki seperti kafir yang banyak. Adakalanya tiada disuruh tetapi dikehendaki seperti mengerjakan yang haram dan makruh seperti Nabi Adam as dan Hawa.


Tetaplah dalam Hakikat Iradat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Maka Ketahuilah bahawa :

• Iradat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan Karahat.
• Iradat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan Karahat.
• Iradat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
• Iradat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu, dan tiada mengambil faedah.
• Iradat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).

3. Ilmu ertinya Mengetahui :


Adapun hakikat Ilmu itu iaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala maka dengan Dia Mengetahui pada yang wajib, pada yang mustahil, dan pada yang harus.


Adapun yang wajib itu zat dan sifatNya, maka mengetahui Ia zatNya dan sifatNya yang Kamalat.


Adapun yang mustahil itu iaitu yang menyekutui ketuhanannya atau yang kekurangan baginya maka mengetahui Ia tiada yang menyekutui bagi ketuhanan-Nya dan yang kekurangan pada-Nya.


Adapun yang harus itu sekalian alam ini maka mengetahui Ia segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi dan tiada terdinding yang dalam Ilmu-Nya sebesar jarah jua pun, semuanya diketahui-Nya dengan Ilmu-Nya yang Qadim


Lawannya "Jahil", ertinya bodoh, iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia Jahil atau bodoh kerana jikalau ia Jahil atau bodoh nescaya tiadalah teratur atau tersusun segala pekerjaan di dalam alam ini maka sekarang alam ini telah teratur dan tersusun dengan baiknya, maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Ilmu dan mustahil lawannya Jahil atau bodoh.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:

"wallahu bikulli syai’in ‘alimun"

ertinya Allah Ta’ala mengetahui tiap-tiap sesuatu.

Tetaplah dalam Hakikat Ilmu itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Maka Ketahuilah bahawa :

• Ilmu Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan jahil.
• Ilmu Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan jahil.
• Ilmu Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
• Ilmu Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
• Ilmu Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).

4. Hayat ertinya Hidup :


Adapun hakikat Hayat itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia zohirlah sifat yang lain-lain.


Lawannya "maut" ertinya mati, iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia mati kerana jikalau Ia mati nescaya tiadalah ada sifat yang lain seperti Qudrat, Iradat dan Ilmu maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat hayat dan mustahil lawannya maut.
Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:

"huwal hayyuladzii laa yamuut"

ertinya Dia yang Hidup yang tiada mati.

Tetaplah dalam Hakikat Hayat itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.
 Maka ketahuilah bahawa :

• Hayat Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan maut.
• Hayat Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan maut.
• Hayat Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal.
• Hayat Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
• Hayat Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain)

5. Sami’ ertinya Mendengar :


Adapun hakikat Sami’ itu iaitu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia mendengar segala yang maujud sama ada yang maujud itu Qadim atau Muhadas.
Adapun maujud yang Qadim iaitu dzat dan Sifat-Nya, maka mendengar Ia akan Kalam-Nya yang tiada berhuruf dan bersuara, dan yang muhadas iaitu sekalian alam ini maka mendengar Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang akan diadakan lagi, maka tiada terdinding pendengarannya oleh sebab jauh atau tersembunyi.


Lawannya Sumum, ertinya pekak atau tuli iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia pekak atau tuli kerana jikalau Ia pekak atau tuli nescaya tiadalah dapat Ia memperkenankan seruan makhluk-Nya padahal Menyuruh Ia kepada sekalian makhluk-Nya dengan meminta seperti firman-Nya dalam Al Qur’an: ud’uunii astajib lakum, ertinya mintalah olehmu kepadaKu nescaya Aku perkenankan.


Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala bersifat Sami’ dan mustahil lawannya Sumum, pekak atau tuli, adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an: wallahu sami’un ‘alimun, ertinya Allah Ta’ala itu yang mendengar dan yang mengetahui .


Tetaplah dalam Hakikat Sami’ itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Maka ketahuilah bahawa :

• Sami’ Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan pekak.
• Sami’ Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan pekak.
• Sami’ Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
• Sami’ Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
• Sami’ Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).

6. Bashir ertinya Melihat :


Adapun hakikat Bashir itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia melihat segala yang maujud sama ada yang maujud itu Qadim atau muhadas.


Adapun maujud yang Qadim itu dzat dan sifat-Nya, maka melihat Ia akan dzat-Nya yang tiada berupa dan berwarna dan sifat-Nya yang kamalat.


Adapun maujud yang muhadas itu sekalian alam ini maka melihat Ia akan segala perkara yang ada pada masa sekarang ini, segala perkara yang sudah tiada dan segala perkara yang lagi akan diadakan. Tiada terdinding yang pada penglihatan-Nya oleh sebab jauh atau sangat halusnya atau sangat kelamnya.


Lawannya ‘Umyun, ertinya buta, iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia buta kerana jikalau Ia buta maka jadilah Ia kekurangan. Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Taa’la itu bersifat Bashir dan mustahil lawannya ‘Umyun atau buta
Adapun dalilnya firman-Nya dalam AlQur’an:

"wallahu bashirun bimaa ta’maluun" 

ertinya Allah Ta’ala itu melihat apa yang kamu kerjakan.

Tetaplah dalam Hakikat Bashir itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Maka ketahuilah bahawa :

• Bashir Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan buta.
• Bashir Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan buta.
• Bashir Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, dan tiada terdinding.
• Bashir Allah Ta’ala itu Qo’imumbizzatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
• Bashir Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kam mumfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).

7. Kalam ertinya Berkata-kata :


Adapun hakikat "Kalam" itu satu sifat yang Qadim lagi azali yang sabit berdiri pada zat Allah Ta’ala, maka dengan Dia berkata-kata pada yang wajib seperti firman-Nya: fa’lam annahu laailahaillalah, ertinya ketahui oleh mu bahawasanya tiada tuhan melainkan Allah, dan berkata-kata pada yang mustahil dengan firman-Nya: laukana fiyhima aa lihatun illallah lafasadatu, ertinya jikalau ada tuhan yang lain selain daripada Allah maka binasalah segala-galanya. dan berkata pada yang harus dengan firman-Nya:

"wallahu kholaqokum wamaa ta’maluun " 

ertinya Allah Ta’ala jua Yang menjadikan kamu dan barang perbuatan kamu.

Lawannya "Bukmum", ertinya kelu atau bisu iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali dikatakan Ia bisu atau kelu kerana jikalau Ia bisu atau Kelu tiadalah dapat Ia menyuruh atau mencegah dan menceritakan segala perkara seperti hari kiamat, syurga, neraka dan lain-lain. Maka sekarang suruh dan cegah itu ada pada kita seperti suruh kita sembahyang dan cegah kita berbuat ma’siat.


Maka menerimalah aqal kita wajib bagi Allah Ta’ala itu bersifat Kalam dan mustahil lawannya bukmum, kelu atau bisu. Adapun dalilnya firman-Nya dalam Al Qur’an:

"wa kallamallaahu muusa taklimaan" 

ertinya berkata-kata Allah Ta’ala dengan nabi Musa as dengan sempurna kata.

Kalam Allah Ta'ala itu satu sifat jua tiada berbilang.Tetapi ia berbagai-bagai jika dipandang dari perkara yang dikatakan iaitu :

1. Menunjuk kepada "'Amar" ( perintah ) seperti tuntutan mendiri-solat dan lain-lain kefardhuan.
2. Menunjuk kepada "Nahyu" ( tegahan ) seperti tegahan berjudi dan lain-lain larangan.
3. Menunjuk kepada "Khabar" ( berita ) seperti kisah-kisah Firaun dan lain-lain.
4. Menunjuk kepada "Wa'ad" ( janji baik ) seperti orang yan taat dan beramal soleh akan dapat balasan syurga dan lain-lain.
5. Menunjuk kepada "Wa'ud" ( janji balasan seksa ) seperti orang yang menderhaka kepada ibubapa akan dibalas dengan azabseksa yang amat berat.

Tetaplah dalam Hakikat Kalam itu difahami dengan memahami sifat Salbiyah terlebih dahulu untuk menafikan apa-apa yang tiada patut dan tiada layak pada dzat, pada sifat dan pada af’al Allah Ta’ala.


Maka ketahuilah bahawa :

• Kalam Allah Ta’ala Qadim atau sedia, tiada diawali dengan kelu.
• Kalam Allah Ta’ala Baqa’ atau Kekal, tiada diakhiri dengan kelu.
• Kalam Allah Ta’ala itu Mukhalafatuhu lil hawadits, atau bersalahan dengan yang baharu, maha suci dari sekalian misal, tiada terdinding dan tiada berhuruf atau bersuara.
• Kalam Allah Ta’ala itu Qo’imumbizaatihi atau berdiri pada zat Allah Ta’ala, tiada meminta tolong pada sesuatu.
• Kalam Allah Ta’ala itu Wahdaniyah, atau Esa, tiada kam muttassil (Berhubung/bersusun) dan tiada kam munfasil (tiada bercerai dengan sifat yang lain).

Bahagian IV: Sifat Ma’nawiyyah

Adapun hakikat sifat ma’nawiyah itu: "hiyal halul wajibatu lidzati madaamati lidzati mu’allalati bi’illati", ertinya hal yang wajib bagi dzat selama ada dzat itu dikeranakan suatu kerana iaitu Ma’ani, umpama berdiri sifat Qudrat pada dzat maka baru dinamakan dzat itu Qadirun, ertinya Yang Kuasa, Qudrat sifat Ma’ani, Qadirun sifat Ma’nawiah maka berlazim-lazim antara sifat Ma’ani dengan sifat Ma’nawiah, tiada boleh bercerai iaitu tujuh sifat pula:

1. KAUNUHU QADIRAN ~ ertinya Keadaan Dzat Allah Yang Maha Kuas
2. KAUNUHU MURIIDAN ~ ertinya Keadaan Dzat Allah Yang Maha Berkehendak/Menentukan.
3. KAUNUHU ‘ALIMAN ~ ertinya Keadaan Dzat Allah Yang Mengetahui
4. KAUNUHU HAYYUN ~ ertinya Keadaan Dzat Allah Yang Maha Hidup
5. KAUNUHU SAMI’UN ~ ertinya Keadaan Dzat Allah Yang Maha Mendengar
6. KAUNUHU BASIRUN ~ ertinya Keadaan Dzat Allah Yang Maha Melihat
7. KAUNUHU MUTTAKALLIMUN ~ ertinya Keadaan Dzat Allah Yang Maha Berkata-kata

Bahagian V: Sifat Istighna

Ertinya sifat Kaya :
Hakikat sifat Istighna: "mustaghniyun ’angkullu maa siwahu", ertinya Kaya Allah Ta’ala itu daripada tiap-tiap yang lain.


Apabila dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lain, maka wajib bagi-Nya bersifat dengan sebelas (11) sifat, jikalau kurang salah satu daripada sebelas (11) sifat itu maka tiadalah dapat dikatakan Kaya Allah Ta’ala daripada tiap-tiap yang lainnya.


Adapun sifat wajib yang 11 itu ialah:

1. Wujud
2. Qidam
3. Baqa’
4. Mukhalafatuhu lil hawaditsi
5. Qiyamuhu binafsihi
6. Sami’
7. Bashir
8. Kalam
9. Sami’un
10. Bashirun
11. Muttakalim

Selain sebelas (11) sifat yang wajib itu ada tiga (3) sifat yang harus (Jaiz) yang termasuk pada sifat Istighna iaitu:

1. Mahasuci dari pada mengambil faedah pada perbuatan-Nya atau pada hukum-Nya, lawannya mengambil faedah, iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali kerana jikalau mengambil faedah tiadalah Kaya Ia daripada tiap-tiap yang lainnya kerana lazim diwaktu itu berkehendak Ia pada menghasilkan hajat-Nya
2. Tiada wajib Ia menjadikan alam ini. Lawannya wajib iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali kerana jikalau wajib Ia menjadikan alam ini tiadalah Ia Kaya daripada tiap-tiap yang lainnya, kerana lazim diwaktu itu berkehendak Ia kepada yang menyempurnakan-Nya
3. Tiada memberi bekas suatu daripada kainat-Nya dengan kuatnya. Lawannya memberi bekas iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali kerana jikalau memberi sesuatu daripada kainat-Nya dengan kuatnya tiadalah Kaya Ia pada tiap-tiap yang lainnya kerana lazim diwaktu itu berkehendak Ia mengadakan sesuatu dengan wasitah

Bahagian VI: Sifat Iftiqor ilahi

Ertinya sifat berkehendak:
hakikat sifat Ifthiqor: "wamuftaqirun ilaihi kullu maa ’adaahu", artinya berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya.


Apabila dikatakan berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya maka wajib bagi-Nya bersifat dengan sembilan (9) sifat, jikalau kurang salah satu daripada sembilan (9) sifat ini maka tiadalah dapat berkehendak tiap-tiap yang lainya kepada-Nya,


Adapun sifat wajib yang sembilan (9) itu adalah:

1. Qudrat 
2. Iradat 
3. Ilmu 
4. Hayat 
5. Qodirun 
6. Muridun 
7. ‘Alimun 
8. Hayyun 
9. Wahdaniah

Selain dari sembilan (9) sifat yang wajib itu ada dua (2) sifat yang harus termasuk pada sifat Ifthiqor:

1. Baharu sekalian alam ini. Lawannya Qodim iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali kerana jikalau alam ini Qodim tiadalah berkehendak tiap-tiap yang lainnya kepada-Nya kerana lazim ketika itu bersamaan darjat-Nya
2. Tiada memberi bekas sesuatu daripada kainatnya dengan tobi’at atau dzatnya. Lawannya memberi bekas iaitu mustahil tiada diterima oleh aqal sekali-kali kerana jikalau memberi bekas sesuatu daripada kainat dengan tobi’at niscaya tiadalah berkehendak tiap-tiap yang lain kepada-Nya kerana lazim ketika itu terkaya sesuatu daripadaNya.

Maka sekarang telah nyata pada kita bahawa dua puluh lapan (28) sifat Istighna dan dua puluh dua (22) sifat Ifthiqar maka jumlahnya jadi limapuluh (50) ‘aqaid yang terkandung di dalam kalimah laa ilaha ilallaah.

maka jadilah makna hakikat laa ilaha ilallaah itu dua:

• Mustaghniyun an kullu maasiwahu ~ ertinya tiada yang kaya dari tiap-tiap yang lainnya 
• Wa muftaqirun ilaihi kullu ma’adahu ~ ertinya dan berkehendak tiap-tiap yang lain kepadaNya.

Ini makna yang pertama maka daripada makna yang dua itu maka jadi empat (4):

1. Wajibal wujud ~ iaitu yang wajib adanya.
2. Ishiqoqul ibadah ~ iaitu yang mustahak bagi-Nya ibadah(Ubudiyyah dari hamba-Nya) yang membawa eti adalah kewajipan tehadap seluruh makhluq untuk memperhambakan diri kepada-Nya semata-mata.
3. Kholikul ‘alam ~ iaitu yang menjadikan sekalian alam
4. Maghbudun bihaqqi ~ iaitu yang disembah dengan sebenar-benarnya.

Ini makna yang kedua maka daripada makna yang empat (4) itu jadi satu (1) iaitu:
"Laa ilaha ilallaah, Laa ma’budun ilallah", ertinya tiada Tuhan yang disembah dengan sebenarnya melainkan Allah.


Ini makna yang ketiga penghabisan maka jadilah kalimah laa ilaha ilallaah itu menghimpun nafi dan isbat


Adapun yang dinafikan itu sifat Istighna’ dan sifat Iftikor berdiri pada yang lain dengan mengatakan: laa ilaha dan diisbatkan sifat Istighna’ dan sifat Ifthikhor itu berdiri pada dzat Allah Ta’ala dengan mengatakan kalimah Illallah.


Laa = nafi
Ilaha = menafi
illa = isbat
Allah = meng-isbat


Yang kedua kalimah laa ilaha ilallaah itu nafi mengandungi isbat dan isbat mengandung nafi seperti sabda nabi : laa yufarriqu bainannafi wal-isbati wamam farroqu bainahumaa fahuwa kaafirun, ertinya Tiada bercerai antara nafi dan isbat dan barang siapa menceraikan kafir. Seperti asap dengan api. Asap itu bukan api dan asap itu tidak lain daripada api. Asap tetap asap dan api tetap api: tetapi asap itu menunjukkan ada api inilah ertinya nafi mengandungi isbat dan isbat mengandung nafi. Tiada bercerai dan tiada bersekutu.